February 2009



Myslím, že pomerne názorným stvárnením toho, čo sa deje počas šamathy-vipašjany je windsurfing: to more, s tým vlnami, je myseľ, tá doska, na ktorej surfuje a ktorá musí vždy “stáť zvisle”, je dýchanie, a ja som ten, kto sa na nej vezie.



More-myseľ neustále generuje väčšie-menšie vlny a ja to buď včas zbadám, a podarí sa mi zostať stáť vo zvislej polohe, alebo to včas nezbadám, prípadne neuhrajem, a potom sa — “vykúpem”, a znova musím nastúpiť na dosku.

Aj keď sa často predpokladá, že meditácia je pasívna záležitosť, keď sa na ňu podívame z tohto uhla, tak si to žiada väčšiu ako malú aktivitu, aby som sa na tej doske udržal vo zvislej polohe po celý čas meditácie, a ten “návrat k dýchaniu” je “dôstojný”; ale omnoho častejšie je to ako na konci videjka, t.j. po vykúpaní sa, t.j. totálnom zablúdení mysle.

V tomto prirovnaní pre mňa vzniká otázka: je namieste aktivita spojená so sledovaním vĺn mysle, a aktívne reagovanie na ne (podobne, ako surfista natočí svoju dosku, aby sa vyhol pádu do vody), alebo to dôležité je pádu nebrániť (t.j. zostať pasívny a padnúť do vody) a aktivita spočíva v tom že “vyleziem na dosku”? T.j. stratégia voči myšlienkam má byť “preemptívna”, t.j. vnímať blížiacu sa vlnu, a urobiť potrebné opatrenia preto, aby som nebol myšlienkami unesený, alebo “pasívna”, t.j. počkať, kým ma myseľ unesie?

Ak je pravdou prvá stratégia, tak potom meditácia vôbec nie je tak pasívna činnosť, za akú je obvykle vydávaná.

P.S. 3.3.2009 Napodiv, o tejto téme som už písal pred troma rokmi , ale som na to zabudol, a dnes som objavil príslušný článok.


Řekněme, že dobře vidící člověk se dívá na nesčetné bubliny, jak jsou unášeny proudem řeky Gangy, pozoruje je a důkladně je zkoumá. Když je důkladně prozkoumá, poznává, že se jeví prázdné, duté a bez obsahu jako pouhá pěna. Právě takovým způsobem si všímá mnich těla, pocitů, vjemů, myšlenek a zážitků, ať už jsou minulé, přítomné nebo budoucí, vlastní či cizí, hrubé či jemné, vznešené či nízké, blízké či vzdálené. Všechno to bděle a nezaujatě pozoruje a když libovolnou z těchto věcí důkladně prozkoumá, zjistí, že je pomíjivá, trvale neuspokojivá a nemající pevného já.

Buddhova slova o třech charakteristikách existence


Keď si tieto slová uvedomím do dôsledkov, tak mi až mráz prechádza po chrbte: totiž, že všetko, včítane mňa samého “se jeví prázdné, duté a bez obsahu “. Dvakrát povznášajúci pocit to teda nie je…


Postupne mi dochádza sila a účinnosť buddhistického prístupu “zavracania mysle” pri šamathe-vipassáne, a pozostávajúceho z dvoch krokov:

1. pomenuj stav mysle, v ktorom si sa ocitol
2. povedz si “návrat k sledovaniu dýchania”, a skutočne sa vrátiť k dýchaniu a snažiť sa ho čo najpoctivejšie sledovať, do čo najväčších podrobností — až do najbližšieho zatúlania mysle; a vtedy go to bod 1.

Uvedomil som si, že tento prístup je — možno– možné rozšíriť i na cvičenia bdelosti počas dňa, alebo na cvičenie ásan.

Hlavne u cvičenia ásan mi bolo vždy nezrozumiteľné, keď som čítal, že sa máme sústrediť na to alebo ono. Pokiaľ som to vôbec dokázal, mal som pocit, že som sa odizoloval od sveta, alebo som mal pocit násilného sústredenia.

To, o čo mi ide, je v skutočnosti čo najplnšie vnímanie, a sústredenie, ktoré vyplynie z plnosti vnímania je podľa mňa tá správna pozornosť. Je to teda podobný prístup, ako v satiterapii.

A u cvičenia ásan, alebo bežného cvičenia bdelosti (napr pri chôdzi), som si trochu upravil onen text “návrat k sledovaniu dýchania” na “návrat k plnému vnímaniu”. Jednak som nechcel, aby sa mi to plietlo s meditáciou (rozhodne pri iných situáciách ako je meditácia nie som si istý, či je žiadúce dosiahnuť nejakých hlbších stavov odizolovania od sveta), jednak mi v skutočnosti ide vlastne naozaj o to plné vnímanie, pochádzajúce od všetkých 6 zmyslov: t.j. dívam sa na vec podobne ako v yoge, a myseľ považujem za šiesty zmysel. Toto považujem za úplne prípustné, veď v satipattháne sa robí niečo veľmi podobné.

Je to teda taký “indirektný” spôaob, ktorý podľa mňa ako jediný vedie k pozornosti bez napätia, nie bodovej, ale “plošnej”.

Ačkoliv každý musí začínat s prováděním meditace jako s něčím, co je praktikováno v určité době, musí končit tím, že ji učiní základním pozadím pro celý svůj život. Dokonce i pod tlakem nevyhnutelných vnějších zaměstnání by měla stále pokračovat jako filmové plátno, na němž se pracovní činnosti objevují.

Paul Brunton: MEDITACE


Aj keď som od Bruntona toho prečítal veľmi málo (a naviac, neviem isto, nakoľko je ešte aktuálny, napr. pojem “Nadjá”) predsa len má u mňa veľký kredit, lebo sa mi jeho prístup vždy veľmi páčil a nikdy som ho nepovažoval za zaslepeného obdivovateľa orientálnej mystiky. Rozhodne si myslím, že to čo píše, to aj prežil a má to “z prvej ruky”.

Pred časom som uvádzal prirovnanie Ashina Ottamu na prerodzovanie k dominu: “žádná část mysli, žádné “já” nebo duše nepřechází ze starého života do toho následujícího.”
Doporučujem ten citát ešte raz prečítať a potom sa pozrieť na videjko:


K pochopeniu to síce neprispeje, ale k zážitku a náhľadu, “ako to asi je” si myslím, že áno.

Preto hovorím, že k pochopeniu to neprispeje, lebo buddhistický pohľad (t.j. bez toho, čo sa prerodzuje) mi pripadá ešte menej silný, ako hinduistický (s prerodzujúcim sa átmanom): pri buddhistickom pohľade totiž jediné, čo ma zaväzuje je solidarita s budúcimi (ešte nenarodenými inkarnáciami) podobná, ako ma zväzuje s mojimi súčasníkmi. T.j. nie je to niečo, čo by som musel bezpodmienečne dodržiavať (následky mojich činov ponesie niekto, kto so mnou nemá nič spoločného, kým pri hinduistickom pohľade je tu apoň spoločný átman, teda, určitá pretrvávajúca kontinuita, a teda môžem povedať že si sám škodím či prospievam), len obyčajná ľudská slušnosť neškodiť ostatným ľuďom. Ani súčasníkom, ani budúcim.

Nič viac.

Ale vlastne nič tak strašného sa nestane, keď to nedodržím: vygenerujem síce fúru nešťastných inkarnácií, ale sú to “iné” tvory, s ktorými nemám nič spoločného. Je to vlastne zázrak (a dôkaz nezvykle vysokej etickej úrovne buddhizmu), že buddhisti sú takí dobrí ľudia… alebo je tu niečo, o čom neviem? Všetky ostatné náboženstvá potrebujú trestať nejakú “dušu”, aby sa ľudia aspoň trochu chovali slušne, len buddhizmus sa bez toho zaobíde? A ako dobre zaobíde! Ako je to možné?

P.S. Mimochodom, stavanie domina mi pripomína vytváranie mandál... Dokonca mi to pripadá ekvivalentné…

„Čarodějnictví a svatost,“ řekl Ambrosius, „to jsou jediné skutečnosti. Každá je extází, něčím, co převyšuje běžný život.“

Ke svatosti se nelze narodit, musí se k ní dojít přes velké obtíže sebepoznávání a lásku k duchovnímu myšlení.

S čarodějnictvím je to jednodušší, neboť jeho nástroje nedlí ve sféře jednoty Boží, jako je tomu u svatosti, nýbrž ve vyžívání se v rozpolcenosti světa po Pádu. Jde přes smysly. „Magie se ospravedlňuje prostřednictvím svých dětí.“ Doufám, že si nikdo z přítomných nemyslí, že cílem magie jest plodit fyzické děti, aby se v nich dočkal ospravedlnění svého bytí a potažmo pak svatosti!

„Myslím, že upadáte do obvyklého omylu omezovat duchovní svět na oblasti nejvyššího dobra. Ale bytosti vrcholně zvrhlé v něm mají nezbytně také svůj podíl. Obyčejný tělesný a smyslný člověk nebude nikdy velkým hříšníkem, stejně ani nebude velkým světcem. Jsme většinou jen stvoření plná protikladů a celkem opomenutelná. … Velcí lidé, velcí v dobru stejně jako ve zlu, jsou ti, kteří opouštějí nedokonalé kopie a míří k dokonalým originálům.“

Nelze tedy míti model – magický, náboženský, politický atd. – a následovat jej v důvěře, že se stanu velikánem. Napodobování jest analogií a pro ty není v království nebeském místečko ani velikosti špičky jehly. Na tomto místě může pomoci kontemplace o lichosti a sudosti. „Nepochybuji o tom, že mnozí z největších světců nikdy nevykonali dobrý skutek v běžném slova smyslu. A na druhé straně byli tací, kteří sestoupili do hlubin propastí zla a kteří za celý život nespáchali nic, čemu se říká špatný skutek.“

Máme tu i odkaz k jiné kapitole, Egregory odvrácené strany: „Ve skutečnosti průměrný vrah naprosto není hříšníkem v pravém slova smyslu. Je to jednoduše nebezpečné zvíře, kterého se musíme zbavit, abychom si zachránili svou kůži. Zařadil bych ho spíše mezi dravé šelmy než mezi hříšníky. … Vrah nezabíjí z důvodů pozitivních, ale negativních. Chybí mu něco, co nevrahové mají. Zlo naopak je naprosto pozitivní, ale pouze je na špatné straně.“

„A co je tedy hřích?“ zeptal se Cotgrave. „Co si myslíte, že byste vážně pocítil, kdyby k vám vaše kočka nebo váš pes začali mluvit lidským hlasem? Byl byste ohromen hrůzou, tím jsem si jist. Kdyby růže ve vaší zahradě začaly zpívat podivné písně, zešílel byste. Nebo dejme tomu, že dlažební kostky by se začaly vrtět a růst před vašima očima, anebo kdyby oblázky, kterých jste si večer všiml, vykvetly do rána kamennými květy? Nuže, tyto příklady vám mohou dát nějakou představu o tom, co je opravdu hřích.“ „Překvapujete mě,“ řekl Cotgrave. „Nikdy jsem o tom nepřemýšlel. Je-li tomu tak doopravdy, pak musíme všechno obrátit naruby. Potom by podle vás podstatou hříchu bylo…“ „Chtít vzít nebe útokem,“ řekl Ambrosius. „Podle mne je to jednoduše pokus proniknout do jiné vyšší sféry zakázaným způsobem. Pak pochopíte, proč je tak vzácný.

Ve skutečnosti je málo takových, kteří touží proniknout do jiných sfér, ať už vyšších nebo nižších, způsobem dovoleným nebo zakázaným. Lidé jsou v naprosté převaze dostatečně spokojeni s životem, který vedou. Proto je jen málo světců, a hříšníků (v pravém slova smyslu) je ještě méně. A geniální lidé, kteří v sobě leckdy spojují obojí, jsou také vzácní. Vcelku je možné, že je těžší stát se velkým hříšníkem než velkým světcem.“

„Máte na mysli to, že v hříchu je něco naprosto nepřirozeného?“ „Přesně. Svatost vyžaduje stejné nebo téměř stejné úsilí, ale je to úsilí, které probíhá cestami, které byly kdysi přirozené. Jde o to znovu nalézt extázi, kterou člověk poznal před pádem. Ale hřích je úsilím o dosažení znalostí a extáze, jež náleží pouze andělům, a kdo jde touto cestou, stává se démonem. Řekl jsem vám, že prostý vrah není nutně hříšník. To je pravda, ale hříšník je někdy vrah. Například Gilles de Raiz. Takže vidíte, že je-li dobro a zlo stejnou měrou nedosažitelné dnešnímu společenskému a civilizovanému člověku, pak je zlo nedosažitelné ještě v hlubší míře než dobro. Světec usiluje znovu nalézt dar, který ztratil; hříšník usiluje získat něco, co mu nikdy nepatřilo. Shrneme-li to, opakuje pád.“

Prolog Arthura Machena k novele Bílí lidé


Tento citát som po prvý raz čítal v Jitru kouzelníku, a od prvej chvíle ma úplne fascinoval. Akosi ma oslobodzoval od zmätku, ktorý do pojmu hriechu, svätosti a zločinu vniesli náboženstvá; vlastne ani nie tak zmätku — pretože náboženstvá väčšinou veľmi jasne vymedzujú čo považujú za hriech a čo nie — ako skôr toho, že etiku, mravné chovanie robia závislým od vonkajších prikázaní, akéhosi vonkajšieho kódexu, ktorý človek dodržiava viac-menej zo strachu z trestu či zlého vtelenia. Tomuto postoju neušiel dokonca ani buddhizmus, aj keď tu to nie je také prvoplánové ako v monoteistických náboženstvách.

Vlastne som pochopil, že “hriechom” je to, čo je neprirodzené, čo ide proti prirodzenosti. A neprirodzeným chovaním nie je také chovanie ktoré ide konvenčným pravidlám či prikázaniam, ale chovanie ktoré vedie k vnútornému pnutiu, vnútornému konfliktu a nekľudu a v konečnom dôsledku k prílišnému nekľudu mysle. To je to, čomu sa treba snažiť vyhnúť, aby človek bol v zhode sám so sebou, a aby sa za žiaden svoj čin nemusel hanbiť, ale aby ho pokojne mohol prijať.

Ja viem, že toto je zdanlivo mäkké kritérium: zločinec by subjektívne mohol mať pocit, že nepácha hriech. A on ho asi skutočne nepácha, pokiaľ je v zhode sám so sebou, so svojou podstatou. On pácha zločin — a samozrejme pred zločinom je legitímne sa chrániť, a on oprávnene pôjde za mreže alebo na šibenicu — ale pokiaľ to pácha “v zhode so sebou” (asi tak, ako tiger loví svoju obeť bez “výčitiek svedomia”) tak asi je to v poriadku. Vedieť to samozrejme neviem (a nevie to asi nikto) ale asi to tak je… V podstate mám šťastie, že moje “vnútorné nastavenia” nejdú príliš proti konvenčnej morálke ani zákonom… tak mám nádej prežiť príjemný a možno aj trochu užitočný život.

A s posledným odstavcom viem len súhlasit: (našťastie) len málo ľudí ašpiruje na svätosť či zločin; sú spokojní so životom ktorý vedú… aj ja…

„Euklida na housle nezahrajete“
Arthur Machen.


Tento skvelý postreh treba mať na pamäti pri témach tohto blogu:-)

TOPlist