April 2006
Monthly Archive
Sat 29 Apr 2006
Na meditáciách shambhaly sa začínajú cvičiť aj iné veci, ako šamatha-vipassána. Novinkou je cvičenie Bódhičitty, a zisťujem, že sa mi celkom páči.
V cvičení ide o to, že sa človek snaží “vysielať” lásku a prianie šťastia všetkým bytostiam bez výnimky. Pritom sa dodržiava veľmi systematický a premyslený postup: začína sa najprv osobou, ktorú jednoznačne a veľmi máme radi, pokračuje sa niekým, koho nepoznáme, a je nám ľahostajným napr. sme ho stretli na ulici alebo v električke, potom prajeme štastie a radosť sami sebe, potom niekomu, koho nemáme radi, a v poslednom kroku všetkým týmto ľuďom naraz.
Trochu ma prekvapilo, že napriek tomu, že som zvyknutý meditovať, tak toto nové cvičenie mi zďaleka nešlo hladko, a myšlienky sa mi dosť rozbiehali.
Na tomto cvičení tiež vidím, že o koľko je buddhizmus premyslenejší a hlavne systematickejší ako napr. kresťanstvo, ktoré v podstate tiež propaguje univerzálnu lásku (aj keď len k ľuďom, nie ku všetkým tvorom, ako buddhizmus, teda, je to menej univerzálna láska). Nespolieha sa na to, že sa človek vďaka jeho učeniu zlepší, alebo zmení svoju podstatu. Nie. On vlastne tomu človeku ponúkne systematický postup, ako si toto “experimentálne” a bezpečne odskúšať, a nielen odskúšať, ale — čo je možno ešte dôležitejšie – odskúšavať. Pretože dobrá vôľa bez systematického posiľnovania a používania vyprchá, taká je smutná realita, a ostáva len pokrytectvo, ktorým trpí väčšina kresťanov, ktorých poznám.
P.S. Možno na okraj: v tomto zápise trochu zamieňam lásku a súcit (čo je vlastná doména buddhizmu). Z hľadiska toho, čo chcem naznačiť je to jedno, lebo som chcel zdôrazniť systematičnosť buddhizmu aj v takejto zdanlive živelnej záležitosti. Je však celkom zaujímavá otázka, aký je rozdiel medzi kresťanskou láskou a súcitom buddhizmu?
P.P.S. Toto cvičenie je z mahajánového buddhizmu (id keď mne je možno bližší zen, alebo théraváda), ale si myslim, že je užitočné takéto cvičenie robiť, lebo obmedzenie sa LEN na šamthu/vipassánu by mohlo čvičiaceho doviesť akémusi odosobnenému, chladnému vnímaniu sveta; nie som si celkom istý, či je to žiadúce…
Tue 25 Apr 2006
Niekedy sa mi zdá, že tento blog trochu jednostranne skĺzava do buddhizmu; pritom jeho témou nie je buddhizmus, ale bdelé vedomie, a hlavne, cesta k nemu. Je to do istej miery prirodzené, pretože buddhizmus je tak rozsiahly a tak prepracovaný, že vôbec by som možno nemal pocit obmedzeného rozhľadu, keby som písal len o ňom. A naviac, je tak nezávislý na učeniach a doktrínach (hlavne teda, zenový buddhizmus), že sa vôbec naň neviem rozčúliť, že tvrdí nejaké nezmysly. Učenia a teórie sú v ňom skôr ľudovou tvorivosťou, ako vlastným obsahom.
Pravdou ale je, že nielen buddhizmus usiluje o bdelé vedomie; a tu na prvom mieste musím spomenúť toltécke bojovníctvo (popisované v Castanedových knihách), ktorého techniky mi pripadajú z mnohých hľadísk ešte zaujímavejšie ako buddhistické. To preto, lebo viacej využívajú pohyb človeka v spoločnosti, viacej pracujú s jeho životom a minulosťou, a sú menej abstraktné.
Pre dnešok by som si aspoň pripomenul zásady stopovania, ktoré ma vlastne kedysi (v Gatovom podaní ) priviedli ku Castanedovi; sú elegantné dokonca i ako obyčajné životné pravidlá, nie to ešte zásady Cesty. Lenže si vyžadujú maximálnu bdelosť…
1. Bojovník si svoje bojisko vyberá a preto vždy odhadne okolnosti a podmienky každého boja s čo najväčšou starostlivosťou.
2. Snažiac sa o jednoduchosť, odhodí bojovník všetky nepotrebné skutky a činy.
3. Bojovník je vždy pripravený zaujať svoje posledné postavenie, práve tu a práve teraz.
4. Akonáhle vstúpi do boja, prenechá sa bojovník svojim činom tak, že nechá svojho ducha voľne a jasne plynúť. Iba vtedy mu sily osudu ukážu cestu a povedú ho.
5. Kedykoľvek narazí na nemožné prekážky, otvorí sa bojovník svetu navôkol, dovoliac svojej mysli zaoberať sa drobnými detailami života.
6. Bojovník vždy stláča čas. Akýkoľvek boj, bez ohľadu na to, aký veľký je, je bojom o život, a v boji o vlastný život sa okamih stáva večnosťou - večnosťou, určujúcou výsledok boja.
7. Stopár nikdy neodhaľuje svoju totožnosť, dokonca ani sebe nie.
Mon 24 Apr 2006
Toto uvádzam viac menej na zasmiatie, ale predsa ma zarazilo, aké haiku sa dá napísať z elementárnej básničky:-) Ináč doporučujem i ostatné variácie a ponášky, jedna lepšia ako druhá…:-)
Skákal pes přes oves,
přes zelenou louku.
Šel za ním myslivec,
péro na klobouku.
Pejsku náš, co děláš,
žes tak vesel stále?
Řek' bych vám,
nevím sám.
Hop! a skákal dále.
Haiku 1 (toto sa mi páči najviac, a pripadá mi najklasickejšie):
Proschlý lán ovsa
Jak ladně se neseš pejsku
Kde je myslivec?
Haiku 2 (toto je tak trochu nostalgické) :
Obojek s hroty
Zeleň luk svádí k hříchům
Jak kdysi v mládí
Haiku 3 (toto je najodťažitejšie)
Zkřížené klasy
Zákaz vstupu štěňatům
Zákaz radosti
Sun 23 Apr 2006
Robert (týmto chcem zároveň upozorniť na jeho blog, ktorý je síce trošku ináč poňatý, ako tento, ale stojí za to sa tam podívať) ma upozornil na zaujímavý článok “Watching the brain ’switch off’ self-awareness“. Keby som ho mal zhrnúť do jedinej vety, tak to je asi táto: …the brain assumes a robotic functionality when it has to concentrate all its efforts on a difficult, timed task – only becoming “human” again when it has the luxury of time.
Popisuje sa tu niečo, čo som na subjektívnej úrovni zaregistroval i ja u seba: myslenie funguje, takým spôsobom, ako keby jeho kapacita bola obmedzená, a sústredenie sa na jednu vec “odoberá zdroje” od iných taskov, ktorými sa mozog paralelne zaoberá. A ako prvé je na rane práve “vedomie seba”…
Možno tu je vlastne podstata toho, že bhikhuovia či yogíni sa vyhýbajú aktívnemu životu, a uprednostňujú život v ústraní: jednoducho, keď si chceme dopriať tento luxus, byť Prebudenými, tak to si vyžaduje zapojiť všetky dostupné zdroje. Hlavne si treba uvedomiť, že človek ich má len konečné, a naviac málo, takže toto je úplne oprávnený prístup. Teda, nejde len o to, že by sa myslenie rozptyľovalo spoločenským životom, ale doporučenie má omnoho priamočiarejšiu príčinu: “výpočtová kapacita” mozgu je ešte stále nedostatočná.
Zaujímavé je i vysvetlenie mechanizmu tohto javu: “The regions of the brain involved in introspection and sensory perception are completely segregated, although well connected,” says Goldberg, “and when the brain needs to divert all its resources to carry out a difficult task, the self-related cortex is inhibited.”
Pripadá mi ešte zaujímavá otázka (aj keď zatiaľ nezodpovedaná) že v čom spočíva ten “human mode” fungovania mozgu, teda, to generovanie vedomia. Je to jasné, že je to úplne iné fungovanie ako “problem solving mode”. Toto druhé je zrejme analogické fungovaniu počítačov, ale to generovanie vedomia….to je neuchopiteľné.
The brain’s ability to “switch off” the self may have evolved as a protective mechanism, he suggests. “If there is a sudden danger, such as the appearance of a snake, it is not helpful to stand around wondering how one feels about the situation,” Goldberg points out. Tak to chápem prečo Príroda umožnila vypnutie vedomia. Skôr by ma ale zaujímalo, prečo ho vlastne zapla, keď ho milióny rokov u iných živočíchov nepotrebovala…
P.S. Dokonca, v Hathayoga pradípika sa ide ďalej: pre adepta yógy, ktorý chce postupovať sa nedoporučuje (ťažká) fyzická práca.
P.P.S. No dobre. Chápem, že keď mozog rieši náročné úlohy, musí “vypnúť vedomie”, aby to stíhal…. Čo však rieši, keď spím, a teda, som v bezvedomí? A ako je to s lucidným snením, ako to, že je možné nájsť voľnú kapacitu?
Fri 21 Apr 2006
V diskusii na Pútnikoch som dostal od Bódhiho sériu otázok.
Je to séria otázok, ktoré zrejme kladú všetky romantické (či dokonca mystické ) duše všetkých vekov a miest tým, ktorí žijú v usporiadaných pomeroch, a ktorí — napodiv — nie sú v nich nespokojní.
Takže tu som sa ich snažil stručne zodpovedať.
Preco potrebujes k zivotu dokazy?
Pretože človek je tvor spoločenský, ja tiež žijem v spoločnosti, a v spoločnosti je dobré nespoliehať sa na tvrdenia ale požadovať dôkazy. Trvalo niekoľko tisíc rokov, kým to ľudia pochopili natoľko, že je to dnes už rutinné. A dokonca i voči vlastným tvrdeniam musím byť rovnako ostražitý, lebo ešte ani moje zmysly mi nehovoria vždy pravdu.
Preco hladas istotu tam Kde nie je?
Kde máš na mysli? Nepoznám žiadne miesto na svete, a žiaden čas, kde by bol človek v istote.
Preco sa musis dopredu poistovat pred zivotom?
Pretože historická aj osobná skúsenosť hovorí, že kto nepostaví hrádze, môže byť pri povodni “vytopený”. A dá sa žiť v rajskej nevinnosti, pri troche šťastia aj dosť dlho… až kým nepríde muž s puškou.
Preco nemas odvahu riskovat a zit zivot bez pripravy a dokazov?
Z rovnakého dôvodu, ako aj Ty by si si pravdepodobne vopred preskúmal bažinu, cez ktorú musíš prejsť, alebo by si si vyžiadal mapu mínového poľa, cez ktoré by si mal prejsť. Lebo človek má obmedzené poznávacie schopnosti, a preto žiť bez prípravy a dôkazov nie je odvaha ale hlúposť. A v ľudskej spoločnosti je to najlepší spôsob ako dôjsť ku zlým koncom.
Preco sa bojis byt neuspesny?
Považujem za svoje privilégium, robiť chyby. Je to vykúpené tým, že som sa v živote určité veci naučil, robím odbornú prácu, a preto je mi jasné, že súčasťou takejto práce sú aj chyby. Problém nie je v jednotlivých neúspechoch, ale v tom, keď sa tieto zreťazia, a naviac začínajú mať existenciálnu povahu. Lebo potom otrávia život. Ako by malo byť dobré systematicky neúspešným, napr. bezdomovcom; akým právom by som mal požadovať aby ma ostatní, úspešní, živili, pomáhali mi a riešili namiesto mňa moje problémy? A ja by som im zato nevedel nič bezchybného (alebo, aby som bol skromnejší, aspoň fungujúceho) poskytnúť?
Preco sa bojis poznavat svet sam bez predzutych a dokazanych map?
Pretože keď sa pri poznávaní obmedzím na osobnú úroveň vždy zostanem pri tom, že Slnko obieha okolo Zeme, a Zem je plochá. A keď sa zase neobmedzím, tak potrebujem na jednanie s ľuďmi čo najlepšie definovaný interface, a tým sú “predžuté a dokázané mapy”. Vďaka nim sa viem s nimi dorozumieť. A pokrok napr. vedecký, spočíva v kumulovaní malých odchýliek od týchto máp. Lebo keď sú veľke, tak budem presunutý na psychiatriu.
Ľudia, ktorí chcú existovať v zmysle tých otázok, môžu existovať len vtedy a dovtedy, kým sú pod ochranou ľudskej spoločnosti, fungujúcej podľa odpovedí na tieto otázky.
A to všetko je preto, lebo človek je po každej stránke obmedzený: či vezmeme jeho energiu, poznávacie schopnosti, výdrž. Všetko čo dosiahol dosiahol len ako súčasť ľudskej spoločnosti, teda systému, teda niečoho, čo funguje podľa určitých pravidiel.
Ale sebakriticky musím dodať, ze chápem, že som na úrovni Shen Xiu-ovej gathy či historky o leštení dlaždice a ešte mám čo robiť, aby som pokročil ku Chuej-nengovi…len neviem kade…
Wed 19 Apr 2006
Včera sa jeden známy (bol len na skok na meditácii, ináč je zrejme stále v zahraničí ) rozhovoril okrem iného o šiestich paramitách, ktoré podľa mahajánového učenia rozvíja bódhisattva.
Sú to: štedrosť, disciplína, trpezlivosť, úsilie, meditácia, múdrosť — a to presne v poradí dôležitosti, ako sú vymenované. Keď sa však na to podívam, asi sa jedná o poradie, v ktorom sa v živote bódhisattvu objavujú.
Zaujalo ma, že štedrosť je na prvom mieste; a teda, že čo sa vlastne rozumie pod štedrosťou, pretože samotná štedorosť by mi nepripadala až tak dôležitá, ani zaujímavá.
Príklad ktorý uviedol, bol zaujímavý, ale nie veľmi pochopiteľný. Ako príklad totiž uviedol to, že napr. keď mňa niekto pozve na kávu, a ja s ním idem, tak vlastne kultivujem túto prvú paramitu, pretože tomu človeku vlastne umožňujem, aby mi preukázal láskavosť, a mohol urobiť správny skutok.
Keď som sa pozrel do wikipédie, tak vidím, že sa zrejme jednalo o dána paramitu, ktorej anglický preklad ešte pripúšťa veľkorysosť, velkomyseľnosť, šľachetnosť, ušľachtilosť. Tieto ďalšie preklady mi naznačujú omnoho schodnejšie chápanie celej veci.
Mne to pripadá, ako by sa jednalo o “neúzkoprsosť” a jej vzbudzovanie v druhých.
Aj keď som skeptický voči takýmto zoznamom ideálnych vlastností, predsa len sa mi celkom páčilo takéto chápanie a celkom súhlasím s tým, že dána paramita musí stáť na počiatku každého úsilia, ak ňou rozumieme veľkorysosť či veľkomyseľnosť. Aj bódhisattvovského…
P.S. Podla wikipedie:
- Dāna paramita: generosity, giving of oneself
- Sila paramita : virtue, morality, proper conduct
- Kṣanti paramita : patience, tolerance, forbearance, acceptance, endurance
- Virya paramita : energy, diligence, vigour, effort
- Dhyāna paramita : one-pointed concentration, contemplation
- Prajña paramita : wisdom, insight
Mon 17 Apr 2006
Mal som možnosť pozrieť cez sviatky Gibsonovo “Umučenie Krista”.
Hlavne hneď na začiatku musím povedať, že som nemal pocit, že by ten film bol antisemitský (ako o tom svojho času veľa písali noviny, a ja sám som kvôli tomu nešiel ten film pozrieť do kina), alebo potom mám inú definíciu antisemitizmu, ako je obvyklá. Nevidel som v ňom nič antisemitského, len veľmi naturalistický popis toho, čo som si prečítal v Novom Zákone, t.j. toho, čo sa udialo medzi Židmi v židovskej komunite kedysi začiatkom nášho letopočtu: udupanie slobodomyseľného človeka fanatickým davom, podnecovaným fanatickými a vychcanými predákmi, pričom pod náporom tohto fanatizmu a nenávisti zlyhal aj zdravý rozum a kultúrnosť, reprezentovaný Rimanmi. Teda, niečo podobné, ako vo filme ”Kladivo na čarodejnice” (len v Kladive chýbal fanatický dav).
To čo som v tom filme videl bolo jednanie a chovanie zaslepených ľudí na rozličných spoločenských postoch, alebo naopak slabochov, tiež na rozličných spoločenských postoch. Skoro by som povedal, automatické, determinované chovanie… Nebol tam nikto so zdravým rozumom žiaden Sokrates, žiaden Buddha. V Palestíne je zdravý rozum asi dodnes vzácne korenie, hlavne u Arabov.
Najväčší slaboch bol práve Pilát; jeho situácia mi do značnej miery pripomína situáciu Američanov v Iraku. Predstavuje moc, schopnú rozdrviť okupovanú societu, ale netrúfa si nielenže túto moc použiť, ale vlastne systematicky ustupuje niekoľkým krikľúňom. Ja viem, že nemal príliš silnú posádku, aj sa mal dôvod obávať, že ho očiernia u cisára v Ríme, aj to, že tú “páchnucu dieru” (ako Palestínu sám nazval, a mal pravdu dodnes) by najradšej videl zo vzdialenosti niekoľkých tisíc kilometrov ale aj tak: on to bol, kto mal možnosť celú tú blaznivú mašinériu fanatikov a náboženských vypočítavcov zastaviť. Keby on bol dostál svojim povinnostiam tak by to prebhlo asi ináč; on však bol len politikom, ktorý manévruje, nie vládcom ktorý presadí spravodlivosť, či rozhodne tak alebo onak. Tu vidno aj to, že žiadne manévrovanie na fanatikov neplatí…
Ďalej tu bolo úplne typické chovanie veľkňazov; nemyslím, že chceli niečo zlé. Oni boli myslím úprimne pobúrení tým, čo Ježiš hlásal, pretože z ich pohľadu sa pravdepodobne ozaj jednalo o rúhanie, teda, hriech, nad ktorý si nevedeli predstaviť väčší, a pri ktorom v ich očiach a Barnabáš (aj keď bol vykreslený celkom komicky, niekedy menej je viac, pán Gibson) bol prijateľnejší na omilostenie. Keď čítam či vidím takéto pohoršenie u “náboženských mienkotvorcov” (naposledy to bolo práve v prípade Mohamedových karikatúr) stále znova a znova mi uniká, prečo si takíto ľudia myslia, že Jehova alebo Alláh potrebujú PRÁVE ICH na to, aby potrestali hriešnikov. Ako by Boh (a to dokonca aj v ich interpretácii) vôbec niekoho potreboval k presadeniu svojej vôle… Vychádza mi, že je to preto, že oni sami nie sú dostatočne pevní vo svojej viere, a preto potrebujú zadupať do zeme všetko, čo by ich mohlo zlákať na “nesprávne cesty”.
Potom sú to “nezúčastnení”, teda takí, čo napríklad hrajú v kocky, aj keď sa okolo nich dejú veľké veci, alebo sa prídu na tú show podívať (ako napr. Jozef Arimatejský — ešte s ním by som sa vedel najlepšie stotožniť; len mal chudák smolu, že bol do hry vtiahnutý), a nakoniec tí, čo pri každej príležitosti popustia uzdu svojej nenávisti a sadizmu.
Pripadá mi zaujímavé, aké rozličné osudy mali Buddha a Kristus; neviem to tak úplne zdôvodniť, že prečo, ale najskôr je to viacero faktorov.
Buddha sa pohyboval v kultúrnej a civilizovanej krajine, v ktorej neviem, že by bol existoval náboženský fanatizmus (prostredie bolo hinduistické). Sám bol zrejme dobre vychovaný a vzdelaný, nehlásal nič, čo sa dalo politicky zneužiť a teda, nebudil nikde odpor a nenávisť (alebo aspoň nie priveľa — ale svoje problémy, napr. s bratrancom, mal aj on). On podľa mňa kráčal životom tak, že prekážky vlastne ani nevidel, a teda, pre neho neexistovali, prechádzal cez ne…
Kristus mal väčšiu smolu: prostredie bolo a priori príšerné (Pilát mal úplnú pravdu), ním hlásaná koncepcia bola v tom prostredí neschodná; vlastne kresťanstvo zachránilo to, že sa mohlo šíriť mimo Palestínu. A vlastne jediná cesta pre neho bola ozaj potvrdiť svoje učenie vlastnou smrťou — niečo podobné, ako sa to pritrafilo Sokratovi.
A tohto čo tu píšem samozrejme vidieť, že úplne ignorujem to, že bolo Synom Božím, a mal aj nejaké “vyššie” úlohy; robím to hlavne preto, lebo je to niečo, čo sa podľa mňa nedá potvrdiť ani vyvrátiť. Takže sa držím len toho, čo sa pravdepodobne odohralo na fyzickej úrovni, a som si vedomý, že môžem byť obvinený z toho, že som tiež jeden z tých, čo nechápali, čo sa okolo nich dialo. No, túto výtku beriem, som prízemný typ…
Takže suma sumárum mi ten film pripadal dobrý, ale nie pre útlocitné povahy, ani nie pre primitívov, ktorí by z neho mohli odvodiť ďalekosiahle závery (napr. typu, ktoré ospravedlňovali stredoveké pogromy na Židov). TO čo som tam videl bola strašná, tragická a smutná vec … ale podobné sa dejú žiaľ dennodenne dodnes na mnohých miestach na svete. Od tých čias sa ľudstvo nezmenilo. Sme takisto ovplyvniteľní a fanatizovateľní: nie je to chyba človeka, ale je to “konštrukčná” chyba človeka: vyplýva z obmedzenej kapacity jeho vnemov a myslenia.
A ešte jedna vec: z filmu mi bolo úplne zrejmé, že i v rámci celkovej nevedomosti, zaslepenosti, aká špeciálne zlá je tá línia troch monoteistických náboženstiev, a že to zlo, netolerantnosť, nenávistnosť a fanatizmus sa nachádza už v židovskom náboženstve, a do jeho následovníkov to prešlo a pokiaľ je to možné, ešte sa to zosilnilo a vo svojich následovníkoch posiľnujú práve tieto vlastnosti. Napriek sile týchto troch náboženstiev musím skonštatovať, že toto je asi cesta do pekiel… a je neuveriteľné, akú silu majú tieto zlé ľudské vlastnosti. Ale na druhej strane, v konfrontácii s týmto typom zla je “ratio” bezmocné. Dokonalá existenčná pasca… niet riešenia.
Keby som to všetko mal úplne zhrnúť, tak mi to najlepšie vystihujú Kristove slová: “…. nevedia čo činia”; je to pravda, a dodnes je to pravda. Všetci takto fungujeme…
Sun 16 Apr 2006
Posted by Arjuna under
Vlastná praxNo Comments
V tomto blogu občas napíšem i o vlastných zážitkoch, ale nie veľa, pretože sa mi nezdajú príliš relevantné. To je jedno vysvetlenie. Alebo, čo je pravdepodobnejšie, ja nie som voči nim natoľko vnímavý a pozorný, aby sa mi relevantnými zdali.
Teraz sa však stalo niečo, aj keď nie príjemné, čo mi dalo možnosť aby som ho neprehliadol: jeden známy, ktorý mal moju dôveru, mi minulý týždeň ukradol počítač. Samozrejme, je to z mnohých hľadísk nepríjemné, ale myslím, že najhoršie na veci je to sklamanie dôvery: na to si totiž dosť potrpím, a ľudia, ktorí sa dostanú do “vybraného kruhu” ju majú u mňa v podstate absolútnu. Podrobnosti sa zrejme dozviem postupne: momentálne mi to pripadá u neho ako nejaký skrat, pretože celá tá jeho (resp. ich, lebo to robil so svojim kamarátom, ktorého nepoznám) bola nezmyselná, a jeho následné jednanie (nakoľko som sa o tom dozvedel) bolo takisto nezmyselné, a neperspektívne. Jedine ak by chcel hrať nepríčetného… No, je to jedno, teraz sa už udalosti valia vlastnou váhou, a uvidíme, čo z toho bude, čo vyšetrí polícia. Nie o tomto však chcem písať.
O čom chcem písať je, že ako som to niesol; nie to, čo som robil, lebo som urobil snáď všetky potrebné a rozumné kroky, ktoré bolo treba urobiť, ale to, “čo sa dialo vnútri”.
Asi prvé bolo rezignácia: áno, to, čo vidím je realita, nesníva sa mi to. A hneď za tým ochromenie: ako to mohol urobiť? To ochromenie trvalo skoro dva dni; nebránilo mi v jednaní, ale bralo vitalitu…. A pritom sa samozrejme s nebývalou silou rozbehlo “myslenie v kruhu”, automatické myslenie, teda, ten spôsob myslenia, o ktorom som tu neraz písal, že nie je určené na racionálne riešenie problému, ale je to rôzne obviňovanie, sebaobviňovanie, “what if”, a čo urobím keď…; napodiv tak ako bolo silné, tak sa mi ho darilo držať na uzde: presne podobným spôsobom ako pri meditácii, pretože mi bolo jasné, že k ničomu užitočnému, k žiadnemu užitočnému výsledku nevedie. Druhá vec, resp. druhá úniková cesta, ktorú bolo potrebné zahatať bol únik do práce; toto je samozrejme pre mňa trošku ťažšie, lebo ma práca vcelku baví. Takže som síce urobil o dosť viac, ako normálne, ale bolo to ešte stále únosné. A posledná úniková cesta bola browsovanie na Internete: hlavne prvé dva dni to bolo dlho do noci, ale i tak sa to ako-tak podarilo zvládnuť. Prvé dva dni bol tu tiež problém zaspať: ono síce uvedomenie si myšlienok sa dá robiť, ale vedľajší efekt je, že je z toho človek skôr bdelejší ako ospanlivý. Nakoniec asi po jeden a pol hodine až dvoch hodinách sa mi podarilo dosiahnuť aspoň tak pasívny stav, že som sa uvoľnil, a pomaly upadol do spánku. Rozhodne prvé dve noci som toho veľa nenaspal. Následne som nešiel ani na meditáciu — bolo jasné, že by som usínal. A pre istotu som vynechal aj aikido: jednak aby som sa nezranil, nejakou nepozornosťou, jednak kvôli druhotným vybavovačkám a tomu, že som zostal pracovať i navečer. No, suma sumárum, duševnú rovnováhu som udržal (vďaka oneskorenému efektu meditácií), a postupne po prvých dvoch dňoch ma opúšťalo i sklamanie a ochromenie.
Najzaujímavejšie bolo, keď sa mi na krátku chvíľu otvoril akýsi “zenový” pohľad na vec, resp. jej ďalší vývoj. T.j. keď sa mi na chvíľu naozaj podarilo odstaviť myšlienky (= nádeje, sebeklamy, túžby) a pozrieť na veci bez tohto balastu; vlastne, pravdu povediac, nebol to radostný pohľad. Na chvíľu som úplne jasne nahliadol, že v živote “nič nie je zaručené”. Aj keď sa zdá, že “dlhú dobu padá šestka”, nič nám nezaručuje, že v nasledovnom okamihu nastane krach. Celý vývoj môže nadobudnúť smerovanie tak, že aspoň materiálne to nebude pre mňa strata, ale i tak, že i materiálne a i v akomkoľvek inom ohľade to strata bude. Obe možnosti sú otvorené. A ja neviem, ktorá nastane.
Trochu menej drsný, než ten “zenový vhľad” bolo premýšľanie o otázke , či je to “šťastie alebo smola“? Problém je v tom, že sa to človek dozvie — ak sa to dozvie — až dodatočne, v žiadnom prípade to nevie vopred, ani v okamihu, keď udalosť prebieha. Takže pripomenutie si tejto historky síce pomáha duševnej rovnováhe, ale nepomáha “prehliadnutiu”…
Došlo aj na premýšľanie o tom, že kedy nastalo to “mávnutie krídla motýľa”, ktoré vyvolalo tornádo. Je niekoľko okamihov, ktoré prichádzajú do úvahy, ale ja dosiaľ neviem, ktorý bol ten skutočný.
Dnes som vlastne prvý deň aj vyspatý, aj úplne v rovnováhe: a aj som sa navrátil k svojim denným cvičeniam a zvykom. Neviem, ako sa budú veci vyvíjať… len viem, že v živote je človek ešte v neistejšej situácii, ako som si to myslel; jedna vec je to teoreticky vedieť, druhá vec je to “nahliadnuť”. Je to podobné, ako som (tuším pred rokom či pred dvoma) zažil zastavenie myslenia a plnú bdelosť na okamih úplne smiešnym spôsobom: že som nečakane spadol…. To sú také udalosti, ktoré človeku na chvíľku (ale žiaľ ozaj len na chvíľku) “vyčistia hlavu”…. aby si potom na to ešte dlho spomínal.
Wed 12 Apr 2006
Eihei Dógen Zenji, zakladatel školy Sótó v Japonsku
Naprosté objasnění smyslu zrození a smrti - smyslu vlastního života. Tak tato otázka je pro všechny buddhisty tou nejdůležitější. Protože buddhové dlí uprostřed zrození a smrti, klam neexistuje. Pochopte prostě, že zrození a smrt jsou samy Nirvánou, kde není žádné zrození-smrt jako předmět nenávisti, ani Nirvána jako předmět touhy. Pak, poprvé, budete osvobozeni od zrození a od smrti. Uvědomte si, že toto je otázka nejvyšší důležitosti.
Být pro život obdařen lidským tělem je velice obtížné, natož pak ještě přijít do styku s buddhismem. Mocí našich dobrých činů v minulosti jsme nicméně byli nejen schopni narodit se jako lidské bytosti, ale také setkat se s Naukou.V království zrození a smrti by tedy měl být náš současný život chápán jako ten nejlepší a nejznamenitější ze všech. Nepromarňujte nesmyslně své vzácné lidské tělo, ponechávaje je ve větrech nestálosti.
Tue 11 Apr 2006
Rozbrieždilo sa mi, a snáď som pochopil zmysel tejto historky (Alan W. Watts “Cesta zenu” str. 157):
Nebožtík Kozuki roši (mistr Kozuki) pozval dva americké mnichy na čaj, a při tom se jen tak mimochodem zaptal: “A co vy pánové, víte o zenu?”. Jeden z mnichů hodil svůj lehce zavřený vějíř mistrovi přímo do obličeje. V tomtéž okamžiku mistr lehce uhnul hlavou na stranu, vějíř prolétl papírovým šidži (stěna) za ním a mistr se dal do smíchu.
Nie, nie je to nezdvorilosť (resp. možno v konvenčnom zmysle možno áno, ale nie v zenovom). Je to vlastne ilustrácia historiky “keď jem tak jem, keď spím tak spím”. A keď letí vejár, tak uhnem hlavou…:-) Proste zenový majster urobil práve to, čo urobil, a bolo to úplne adekvátne, a to, čo mal za danej situácie urobiť, bez toho, aby bol o tom špeciálne premýšľal a rozvažoval. Nebol zviazaný konvenčnými očakávaniami (keby bol, tak mohol mať nanajvýš vejár v oku a hnev a pocit poníženia). Nezľakol sa, nepanikáril. Nerozčuľoval sa nad nezdvorilosťou či nedostatočnou úctou žiakov. Nerozhneval sa. Urobil len to, čo bolo treba: uhol hlavou.
Bol to vlastne taký “zenový súboj”, kde tentoraz vyzývateľom bol žiak, a tým, kto zvládol naaranžovanú situáciu bol majster.
Majster bol plne bdelý; počas spoločenského rozhovoru o zene ťažko mohol predpokladať, že mu znenazdajky niekto hodí do tváre vejár. Nemohol byť na to pripravený na takúto eventualitu, preto jeho reakcia bola dokonale spontánna a adekvátna, bez straty času. Nedá sa však ani povedať, že by bol pripravený na všetky eventuality. Nie, a to by snáď človek ani nezvládol, lebo ich je obrovské množstvo.
On nebol pripravený na žiadnu eventualitu. On bol plne v prítomnosti a nič od nej nepotreboval, a preto mu vyhovovalo všetko, čokoľvek by sa prihodilo.
To je bdelosť v najčistejšom tvare.
P.S. Mimochodom, niektoré rysy chovania dona Juana u Castanedu mi pripomínajú podobné spontánne chovanie
— Next Page »